Já quanto ao segredo Pitagórico ele é referido em seguida na mesma obra de Porfirio:

«Depois disto, a sua fama aumentou, e ele (Pitágoras) conquistou muitos sequazes na própria cidade (não só homens mas também mulheres, uma das quais, Teano *, veio a ser também muito conhecida), bem como muitos príncipes, e chefes guerreiros do território bárbaro em redor. O que dizia aos seus associados, ninguém o pode dizer com certeza; pois o silêncio entre eles não era de tipo comum.»

* Teano é considerada a primeira mulher matemática.

E numa outra obra refere ainda Porfírio: Iâmbl.,V.P.,199: «O rigor do seu sigilo é espantoso; pois é evidente que, em tantas gerações, nunca ninguém encontrou quaisquer notas pitagóricas antes do tempo de Filolau; foi ele quem primeiro publicou aqueles três livros, que se diz terem sido comprados por Dion de Siracusa a pedido de Platão(...)» e sublinhamos Platão principalmente para referir que Porfírio foi não só o coleccionador das referências a Pitágoras e aos Pitagóricos como também o biógrafo de Plotino, iniciador e fundamentador do chamado Neo-Platonismo.

Findamos esta parte através de uma referência a uma obra importante para compreensão de toda esta problemática da união possível entre Pitagóricos e Platónicos.

(...) o máximo que se pode intentar, no caso dos Pitagóricos, é dividir a sua doutrina em três secções, duas das quais abarcam o período que vai do fundador a Parménides, enquanto a terceira diz respeito à geração dos Pitagóricos, que floresceram, sob a chefia de Filolau, no final do Sec.V. (G.S.Kirk-J.E.Raven: Os Filósofos Pré – Socráticos - Fundação Gulbenkian)

Ora, onde Platão está indiscutivelmente de acordo com os Pitagóricos é na convicção de que a alma humana é uma substância independente, que já existia antes de habitar o corpo actual e que continuará a existir, separada do corpo, depois da morte deste.

Além disso é, não só indestrutível como consciente e inteligente, possuidora de um conhecimento que não foi adquirido através dos sentidos.

A finalidade do Fédon (diálogo platónico) é defender esta crença numa inteligência separada, bem como a crença igualmente pouco conhecida de que os objectos conhecidos por esta inteligência são Formas que estão separadas das coisas materiais.

O discurso protréptico de Sócrates que antecede a parte argumentativa do Fédon abre com uma definição da morte que resolve de antemão a questão da sobrevivência.

A morte é definida como «a libertação da alma do corpo»: «estar morto» quer dizer que «o corpo fica sozinho, separado da alma, e esta sozinha, separada do corpo».

Segundo a doutrina religiosa a que Sócrates já recorreu, os prazeres animais são condenados por acorrentarem a alma ao seu companheiro material.

Os sentidos - até mesmo a vista e o ouvido - mais não fazem do que dificultar o pensamento. A alma que está apaixonada pela sabedoria foge de todo e qualquer contacto com o corpo.

O seu desejo é alhear-se inteiramente do corpo e concentrar-se sozinha na contemplação das realidades que os sentidos não podem revelar.

Esta é a «purificação», a que se segue a visão da verdade, que os mistérios recomendam. Neste mundo esse alheamento não pode ser conseguido a não ser, quando muito, de maneira imperfeita. A libertação final e completa virá com a morte do corpo.

Assim o diálogo do Fédon começa não com qualquer argumentação mas com um passo de eloquência religiosa sobre o significado da vida e da morte, no qual a convicção do autor o levou manifestamente para além do domínio da prova racional. As dúvidas e os argumentos elaborados para as rebater surgem depois.

Novamente a teoria da reminiscência é apresentada como prova de uma preexistência: a alma que pode existir separada do corpo é aquela parte do nosso ser que pensa e conhece as Formas que existem separadas das coisas materiais.

As razões das crenças na reencarnação estão cada vez mais presentes na nossa sociedade actual.

Há assim como que um desejo sublimado pela realidade de regresso às origens, à alma e ao corpo primeiro, ou ao conhecimento do corpo primeiro, um conhecimento mais rústico, ou pelo menos, menos aperfeiçoado do que aquele que adquirimos no presente, mas que não deixa de ser contraditório porque na sua génese este tipo de pensamento não rejeita senão parcelarmente o conhecimento que vai adquirindo (o conhecimento das coisas más ou menos boas) pretendendo regressar ao passado mas não viver como no passado.

Este prolongamento da vida, nesta forma, é uma soma de saberes: os presentes e os passados vistos na óptica do presente.

A sua adaptabilidade lógica em termos de comunhão vivencial é matéria de crença.

Ninguém pensa - pensamos nós - em debruçar-se entusiasticamente hoje, nessa vida idealizada, sobre os primórdios do Teorema de Pitágoras nem em conviver com os aspectos mais negativos desses tempos.